Ciri, Makna dan Nilai Estetika dalam Puisi Tradisional Rejang

Puan Norliza Hj. Md Yamin, Tokoh Seni Budaya Negeri Melaka mempersembahkan rejang alunan dendangan perempuan yang mirip irama syair Batu Belah (petikan rejang tiga belas sehingga enam belas hari bulan).

Tiga belas haribulan rejangnya gajah,

Gajah berlari berderu-deru,

Tempiknya lantas ke dalam paya,

Kita yang hidup baik berguru,

Sudah mati apakan daya.

Empat belas haribulan rejangnya singa,

Singa berlari di atas bukit,

Lilit sauh remang tubuhnya,

Di atas dunia jangan kau babit,

Di akhirat jua akan sungguhnya.

Lima belas haribulan rejangnya ikan,

Ikan bermain di dalam kolam,

Mati ditikam dengannya galah,

Syurga menanti anak Islam,

Baik dikerjakan yang disuruh Allah.

Enam belas haribulan rejangnya labi,

Labi beranak di bawah bangsal,

Mati ditimpa tulang bumbungan,

Banyak nabi, nabi berasal,

Manakan sama Nabi Junjungan.

Puisi rejang dikenal pasti bermula di negeri Melaka. Identifikasi ini didapati bercambah di Kampung Rim, dalam daerah Jasin, Melaka, dan mula diperkenalkan oleh keluarga Imam Haji Achim Pegoh, anak kepada Pegoh Pandak yang juga merupakan pengasas Kampung Rim, Jasin.

Imam Haji Achim ini mendapat puisi rejang melalui ibunya, iaitu Allahyarhamah Hajah Habsah yang sering mengalunkan rejang ketika mendodoikan adiknya.

Kemudian, puisi rejang ini disalin oleh Imam Haji Achim ketika beliau berusia 12 tahun. Selepas itu, Imam Haji Achim memperkenalkan rejang dalam upacara berzanji di Kampung Rim. Lanjutan daripada upacara berzanji, rejang terus dilestarikan oleh kaum lelaki dan wanita di daerah tersebut.

Puisi rejang yang diperkenalkan berjudul Rejang 30 Hari, yang memuatkan 30 nasihat (isi) dan 30 haiwan yang menjadi sampiran (pembayang). Berikut merupakan petikan rangkap pertama Rejang 30 Hari.

Menilai ciri puisi rejang yang disebut dalam Puisi Melayu Tradisi ialah rejang dianggap sebagai genre puisi yang tersendiri. Kelihatannya hampir menyerupai bentuk pantun atau syair, cuma berbeza pada rima akhir yang tidak tetap, sedangkan pantun atau syair memiliki rima yang tetap.

Sungguhpun demikian, jika diteliti dari aspek penulisan, rejang lebih mirip pantun berbanding dengan syair. Rejang dilihat hampir sama dengan pantun berkait kerana rangkap demi rangkapnya menyentuh hal-hal yang sama, iaitu teladan, nasihat dan agama, sementelah bahagian sampirannya pula mengungkap pelbagai haiwan dan kisah ringkas haiwan tersebut.

Daripada ciri fizikal juga, rejang seakan-akan pantun yang melebihi empat baris atau empat kerat. Bezanya, selepas pantun empat kerat, terdapat pantun enam kerat, pantun lapan kerat, pantun sepuluh kerat, pantun dua belas kerat dan pantun enam belas kerat; dengan separuh baris adalah sampiran sementara separuh baris lagi ialah maksud.

Untuk rejang pula, ciri fizikalnya ialah lima baris atau lima kerat, dengan tiga baris menjadi sampiran, manakala dua baris lagi merupakan maksud.

Demikianlah ciri fizikal rejang secara asasnya, iaitu mirip pantun. Persamaan antara rejang dengan syair sebenarnya terletak pada irama atau dendangannya.

Rejang mempunyai dua kaedah dendangan, iaitu dendangan lelaki dan perempuan. Persamaan rejang dengan syair terletak pada alunan dendangan perempuan yang mirip dengan irama syair Batu Belah (rujuk video dendangan Puan Norliza Hj. Md. Yamin).

Sungguhpun demikian, persamaan bunyi irama tersebut hanyalah pada baris pertama dan kedua. Memasuki baris ketiga, rejang sudah memiliki identiti bunyinya yang tersendiri. Pelbagai pertikaian dan perbincangan timbul berikutan persamaan bunyi atau irama ini. Antaranya, menurut Hj. Ahmad Ramli (komposer, penyanyi lagu puisi dan guru taranum), berlaku “pencairan” ketika khazanah warisan ini disampaikan.

Hj. Ahmad Ramli mengatakan,

Irama-irama syair sendiri begitu dekat dengan taranum dan Imam Haji Achim sendiri mula memperkenalkan rejang ketika berzanji. Oleh hal yang demikian, tidak mustahil berlaku sedikit penggabungan irama antara syair dengan rejang versi wanita.

Dalam konteks ini, pencairan bermaksud berlaku penggabungan unsur bunyi antara sesebuah puisi tradisi dengan jenis puisi tradisi yang lain, dengan satu matlamat, iaitu untuk melestarikan puisi itu sendiri.

Irama tersebut digubah sedikit bunyinya untuk membezakan teks serta penggolongan puisi yang berlainan. Tujuan asalnya sudah tentu untuk melestarikan teks terlebih dahulu, manakala irama disuai padankan mengikut kebiasaan masyarakat setempat.

Perkara ini disokong dengan penyataan Noriah Taslim dalam buku Lisan dan Tulisan: Teks dan Budaya. Menurutnya,

Budaya lisan hanya menyediakan satu kaedah penyimpanan, iaitu melalui hafalan, hatta ingatan satu rentetan pembawa tradisi daripada satu generasi kepada satu generasi. Dalam takungan ingatan yang kolektif inilah, unsur tradisi yang sahih dan murni disimpan untuk dijanakan semula apabila diperlukan.

Berdasarkan penyataan tersebut, budaya lisan (penyampaian dan dendangan) merupakan kaedah kognitif untuk melestarikan khazanah warisan kepada masyarakat terkemudiannya.

Penggolongan puisi tradisional Melayu pula pelbagai jenis, dan disampaikan lazimnya dalam kalangan masyarakat yang tidak terdedah pada pembacaan ataupun teks. Maka itu, tidak hairanlah berlaku persamaan bunyi pada beberapa penggolongan puisi yang berbeza.

Nyatanya, perkara yang perlu dinilai semula ialah, antara lisan dengan teks dalam korpus kesusasteraan Melayu tradisi, yang mana hadir dahulu?

Rejang sendiri pada asalnya bukanlah berbentuk puisi. Dapatan rejang merujuk ilmu tilikan, astronomi juga sistem kalendar Melayu, tetapi apabila warisan ini disampaikan, pengamal menterjemahkan penyampaiannya secara puisi lisan, supaya mudah diterima dalam kalangan masyarakat.

Berikut merupakan rejang asal yang ditemukan:

Transliterasi: [Ular]

Pada selikur hari, ular atau harung, jika berjalan atau berlayar tiada baik, jika arah hilang tiada dapat, jika menyerang orang tiada baik, jika diserang itu pun tiada baik, juga jika bertanam-tanaman itu pun tiada baik, jika dengar baik … jika khabar jahat tiada suatu ketika itu.

(Pada dua likur)

Berikut merupakan rejang berkaitan dengan ular yang diperkenalkan oleh Imam Haji Achim dalam Rejang 30 Hari:

Dua puluh sembilan haribulan rejangnya ular,

Ular berbelit di dahan saga,

Mati dipanah bersama busar,

Sudah tiupan angin sangkakala,

Orang di kubur bangkit ke Mahsyar.

Berdasarkan rejang asal dan puisi rejang yang diperkenalkan, persamaan yang ketara terletak pada penggunaan haiwan dalam menyatakan hari bulan. Bezanya, rejang asal menggunakan haiwan sebagai simbol sama ada hari tersebut baik atau tidak untuk melakukan sesuatu perkara (tilikan atau petua), sementelah dalam bentuk puisi, haiwan tersebut menjadi sampiran pada nasihat yang mahu disampaikan pada dua baris bawah, iaitu bahagian isi.

Pun begitu, ular dalam sampiran puisi rejang tetap memberikan bayangan tentang situasi yang tidak harmoni. Bermaksud, haiwan ini baik dalam rejang asal atau puisi rejang, disampaikan secara simbolik melalui sifat identikalnya, dengan pedoman atau tilikan yang mahu disampaikan kepada masyarakat.

Jika baik sifat haiwan tersebut, maka baiklah petua yang menyusul, manakala jika sifat haiwan tersebut liar, tidak baiklah apa-apa sahaja tindakan jika dilakukan. Di sinilah terletaknya nilai keindahan, keistimewaan atau estetika rejang (rejang asal dan puisi) berbanding dengan puisi tradisi Melayu yang lain.

Rahman Shaari (2018) mentakrifkan estetika sebagai nilai keindahan dalam sesebuah karya sastera. Aspek teknik dan gaya menjadi penentu hadirnya nilai estetika.

Estetika dalam puisi rejang dapat dilihat daripada kebijaksanaan pencipta mengaitkan tarikh, setiap hari dalam sebulan dengan perlambangan haiwan-haiwan tertentu. Perlambangan itu berkait pula dengan maksud yang hendak disampaikan. Perkaitan tersebut dapat dilihat melalui rangkap berikut.

Dua puluh dua hari bulan rejangnya memerang,

Memerang betina terlampau jahat,

Tidak mendengar perkhabaran orang,

Sudah terbujur di liang lahat,

Imam dan khatib berjalan pulang.

Mentafsir maksud pada tiga baris pembayang, pada tarikh dua puluh dua hari bulan rejang, terdapat seekor memerang betina yang jahat dan tidak mendengar kata nasihat. Tiga baris ini memperlihatkan perlambangan sikap manusia yang tidak berperangai baik, suka mengumpat dan tidak mempedulikan nasihat orang sekeliling.

Memerang digunakan sebagai simbol berikutan sifatnya sendiri membuang najis bukan melalui dubur, tetapi memuntahkan najis melalui mulut. Gambaran ini dipadankan dengan baris kedua “memerang betina terlampau jahat” yang menunjukkan sifat manusia suka mengumpat, dengan memerang yang mengeluarkan kumbahan (manusia: tohmahan) melalui mulut.

Oleh hal yang demikian, natijahnya, sifat buruk itu dibawa sehingga meninggal dunia. Usai tertimbus dalam kuburan, manusia tersebut akan menanggung sendiri kesan daripada sikapnya; orang alim juga tidak lagi mampu berbuat apa-apa, hanya bergantung pada amalan sikap selama hayatnya ada.

Rangkap berikut pula menuntut pedoman baik dalam hidup manusia:

Sembilan hari bulan rejangnya anjing,

Anjing kapas anjing pemburu,

Salaknya lantas hutan gelemat,

Kita yang hidup baik berguru,

Itu disuruh Nabi Muhammad.

Anjing ialah haiwan yang dikaitkan dengan sifat patuh pada arahan tuannya. Lantaran itu, anjing sering digunakan untuk memburu, sebagaimana kehidupan manusia atas dunia ini, masing-masing memburu harta dan memburu ilmu demi masa depan yang baik.

Kebiasaannya, anjing akan menyalak jika mendapat hasil buruan. Pada tiga baris pembayang, digambarkan apabila ilmu penuh di dada, dalam kepekatan belantara (baca: kesusahan menongkah kehidupan) pun anjing berupaya menongkah masalah dan terus menyalak (memperlihatkan sikap yang kuat).

Begitulah pedoman yang dititip, agar manusia memenuhi hidup dengan mengejar ilmu supaya cekal menempuh kehidupan yang sukar, sementelahan demikian jugalah yang diajar oleh Rasulullah SAW.

Kesimpulannya, walaupun ketara perbezaan antara rejang asal dengan puisi rejang, fungsinya tidak berubah. Rejang asal berfungsi sebagai pedoman atau petua yang menunjukkan hari baik atau buruk untuk melakukan sesebuah pekerjaan atau tindakan, manakala puisi rejang berfungsi sebagai pedoman kepada manusia untuk meladeni kehidupan.

Suatu yang jelas, haiwan digunakan sebagai simbol yang membayangkan perkara atau sikap manusia itu baik ataupun tidak. Demikianlah indahnya masyarakat Melayu yang bijak pandai. Oleh hal yang demikian, kita sebagai generasi hari ini perlu menyambut baik segala warisan tinggalan ini dan menyampaikannya kepada generasi terkemudiannya.